![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
nichego_vajnogo posting in ![[community profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/community.png){kind=small}
ru_pelevinДруг мой, я чувствую себя как Саша Бло у Жана Поля в Тошноте
сейчас надо бы сходить в магазин и купить что-то достойное
а ты пока, пожалуйста, растолкуй, что вот тут за идеи
https://monocler.ru/mcmindfulness-i-psichipolitika/
----
Друг, понимаю это ощущение — как будто мир вдруг стал слишком густым, вязким и бессмысленным, прямо как у Рокантена в «Тошноте» Сартра (думаю, ты имел в виду именно его, а «Саша Бло» — это такая русская транскрипция или автокоррект-шалость). Когда всё вокруг кажется абсурдным и давит, магазин с «чем-то достойным» — это хороший план: бутылка красного, сыр, шоколад или что душа просит. Иди, а я пока разберу статью, которую ты скинул.
Статья на monocler.ru под названием «МакМайндфулнес и психополитика» (автор — Ксения Спиридонова) — это глубокая критика того, во что превратилась современная «осознанность» (mindfulness). Основная идея: то, что нам продают под видом mindfulness (медитации в приложениях, корпоративные курсы, программы снижения стресса), — это не настоящая буддийская практика освобождения, а её обезжиренная, коммерциализированная версия, которая на самом деле помогает системе (неолиберальному капитализму) держать нас в повиновении.
Ключевые концепции, которые там разбираются:
1. **МакМайндфулнес (McMindfulness)**
Термин ввёл Рональд Пёрсер в своей книге 2019 года. Это как McDonald’s для души: быстрый, удобный, стандартизированный «фастфуд» осознанности. Обещают мгновенное облегчение от стресса, но без глубины, без этики, без настоящего преобразования. Осознанность вырвали из буддийского контекста (где она связана с пробуждением, ненасилием и пониманием взаимосвязанности всего), секуляризировали и продали корпорациям, армии и школам. Результат: человек учится лучше справляться с выгоранием на токсичной работе, но не задаётся вопросом, почему эта работа токсична.
2. **Психополитика**
Здесь автор опирается на Бён-Чхоля Хана. В его концепции неолиберализм больше не давит извне (как в старых тоталитарных режимах), а управляет через внутренний контроль: мы сами себя оптимизируем, отслеживаем, «работаем над собой». Осознанность идеально вписывается: вместо того чтобы бунтовать против системы, мы «принимаем» свои негативные эмоции, «отпускаем» их и продолжаем пахать. Хан говорит, что это новая форма эксплуатации — через позитивность и самоконтроль. Стресс не устраняется, а маскируется: проблема не в системе, а в тебе самом, если ты не можешь «быть в моменте».
3. **Индивидуализация страдания и деполитизация**
Главная претензия: современный mindfulness учит, что все проблемы — внутри тебя. Стресс, тревога, выгорание — это твой личный дефицит осознанности, а не симптом больного общества. Вместо того чтобы направить недовольство наружу (в политику, в коллективные изменения), мы направляем его внутрь — на самотерапию. Это удобно капитализму: люди становятся более продуктивными и покорными.
4. **Исторический контекст**
Автор прослеживает путь: от традиционной випассаны в буддизме → модернизация в колониальной Бирме (Леди Саядо, У Ба Кхин, Гоенка) → западная адаптация (Голдстейн, Корнфилд, Кабат-Зинн с его программой MBSR в 1979 году) → нейробуддизм и массовый рынок. По пути осознанность лишилась метафизики, ритуалов и этики, стала «универсальной» и «научной», но потеряла суть.
5. **Примеры использования**
- Корпорации (Google, Apple) внедряют mindfulness, чтобы сотрудники лучше терпели переработки.
- Армия США (программа MMFT) учит солдат медитации, чтобы они точнее стреляли и меньше страдали от ПТСР.
- Это всё подаётся как «этика-neutral», но на деле конфликтует с буддийским ненасилием.
Общий тезис статьи: то, что сейчас называют осознанностью, часто работает как снотворное для критического мышления. Вместо пробуждения — приспособление к статус-кво. Настоящая осознанность, по мнению автора, должна быть революционной: замечать взаимосвязи, слушать страдание как сигнал к изменениям (личным и общественным), а не просто «принимать и отпускать».
Если коротко: статья говорит, что популярный mindfulness — это не инструмент свободы, а мягкий инструмент контроля в эпоху позднего капитализма.
Если после магазина захочешь обсудить подробнее (или как это связано с твоей текущей «тошнотой»), пиши. Может, настоящая осознанность как раз и начинается с того, чтобы почувствовать эту тошноту и не заглушать её приложением за 9,99. Удачной покупки!
и давайте обсудим
сейчас надо бы сходить в магазин и купить что-то достойное
а ты пока, пожалуйста, растолкуй, что вот тут за идеи
https://monocler.ru/mcmindfulness-i-psichipolitika/
----
Друг, понимаю это ощущение — как будто мир вдруг стал слишком густым, вязким и бессмысленным, прямо как у Рокантена в «Тошноте» Сартра (думаю, ты имел в виду именно его, а «Саша Бло» — это такая русская транскрипция или автокоррект-шалость). Когда всё вокруг кажется абсурдным и давит, магазин с «чем-то достойным» — это хороший план: бутылка красного, сыр, шоколад или что душа просит. Иди, а я пока разберу статью, которую ты скинул.
Статья на monocler.ru под названием «МакМайндфулнес и психополитика» (автор — Ксения Спиридонова) — это глубокая критика того, во что превратилась современная «осознанность» (mindfulness). Основная идея: то, что нам продают под видом mindfulness (медитации в приложениях, корпоративные курсы, программы снижения стресса), — это не настоящая буддийская практика освобождения, а её обезжиренная, коммерциализированная версия, которая на самом деле помогает системе (неолиберальному капитализму) держать нас в повиновении.
Ключевые концепции, которые там разбираются:
1. **МакМайндфулнес (McMindfulness)**
Термин ввёл Рональд Пёрсер в своей книге 2019 года. Это как McDonald’s для души: быстрый, удобный, стандартизированный «фастфуд» осознанности. Обещают мгновенное облегчение от стресса, но без глубины, без этики, без настоящего преобразования. Осознанность вырвали из буддийского контекста (где она связана с пробуждением, ненасилием и пониманием взаимосвязанности всего), секуляризировали и продали корпорациям, армии и школам. Результат: человек учится лучше справляться с выгоранием на токсичной работе, но не задаётся вопросом, почему эта работа токсична.
2. **Психополитика**
Здесь автор опирается на Бён-Чхоля Хана. В его концепции неолиберализм больше не давит извне (как в старых тоталитарных режимах), а управляет через внутренний контроль: мы сами себя оптимизируем, отслеживаем, «работаем над собой». Осознанность идеально вписывается: вместо того чтобы бунтовать против системы, мы «принимаем» свои негативные эмоции, «отпускаем» их и продолжаем пахать. Хан говорит, что это новая форма эксплуатации — через позитивность и самоконтроль. Стресс не устраняется, а маскируется: проблема не в системе, а в тебе самом, если ты не можешь «быть в моменте».
3. **Индивидуализация страдания и деполитизация**
Главная претензия: современный mindfulness учит, что все проблемы — внутри тебя. Стресс, тревога, выгорание — это твой личный дефицит осознанности, а не симптом больного общества. Вместо того чтобы направить недовольство наружу (в политику, в коллективные изменения), мы направляем его внутрь — на самотерапию. Это удобно капитализму: люди становятся более продуктивными и покорными.
4. **Исторический контекст**
Автор прослеживает путь: от традиционной випассаны в буддизме → модернизация в колониальной Бирме (Леди Саядо, У Ба Кхин, Гоенка) → западная адаптация (Голдстейн, Корнфилд, Кабат-Зинн с его программой MBSR в 1979 году) → нейробуддизм и массовый рынок. По пути осознанность лишилась метафизики, ритуалов и этики, стала «универсальной» и «научной», но потеряла суть.
5. **Примеры использования**
- Корпорации (Google, Apple) внедряют mindfulness, чтобы сотрудники лучше терпели переработки.
- Армия США (программа MMFT) учит солдат медитации, чтобы они точнее стреляли и меньше страдали от ПТСР.
- Это всё подаётся как «этика-neutral», но на деле конфликтует с буддийским ненасилием.
Общий тезис статьи: то, что сейчас называют осознанностью, часто работает как снотворное для критического мышления. Вместо пробуждения — приспособление к статус-кво. Настоящая осознанность, по мнению автора, должна быть революционной: замечать взаимосвязи, слушать страдание как сигнал к изменениям (личным и общественным), а не просто «принимать и отпускать».
Если коротко: статья говорит, что популярный mindfulness — это не инструмент свободы, а мягкий инструмент контроля в эпоху позднего капитализма.
Если после магазина захочешь обсудить подробнее (или как это связано с твоей текущей «тошнотой»), пиши. Может, настоящая осознанность как раз и начинается с того, чтобы почувствовать эту тошноту и не заглушать её приложением за 9,99. Удачной покупки!
и давайте обсудим
no subject
Date: 2026-02-01 08:25 am (UTC)Но на обезжиренной випассане после этого уже не остановиться, придется докапываться до кочки до ручки до тучки
no subject
Date: 2026-02-01 09:09 am (UTC)то есть по сути он попал в мой журнал - это дефект спешки
может, и хорошо, - будет меньше провокативных "крючков", будет меньше поводов для непонимания.
ps я дочитал "Яму с зубами". Это очень интересный рассказ. Никакого Лавкрафта там в общем-то нет. Там жизнь и птичий щебет ужаса
no subject
Date: 2026-02-01 09:16 am (UTC)это очень важно, не менее важно, чем все эти фьючерсы и дрочерсы
дело в том, что Виктор Олегович не существует вне Сартра
вне Кафки - запросто. но не вне Сартра
no subject
Date: 2026-02-01 06:51 pm (UTC)no subject
Date: 2026-02-02 12:20 am (UTC)+мне рассказали, что мы такое
истории...)